Социокультурные проекции агональности (26.09.2012)

Автор: Яровой Андрей Викторович

Следует отметить, что на состязательную природу греков в это время обратил внимание немецкий историк и археолог Эрнст Куртиус, который призывая к раскопкам в Олимпии, говорил о важном значении гимнастических состязаний в Греции и о произведениях искусства, «таящихся в священной почве, под илом Алфея».

В работе «Гомеровское состязание» Ф. Ницше поднимает вопрос о роли состязания в культуре эллинов. Он в агональности видит «материнское лоно, из которого в гомеровском мире выходит все греческое». Для него вся греческая культура крайне насыщена элементом соперничества. Здесь видится проблема нахождения агональности на границе между природным и социальным. Без агональности гомеровского времени догомеровская эпоха, по словам Ф. Ницше, «только жизнь, в которой царят дети ночи – раздор, похоть, обман, старость и смерть». Агональность для Ницше является основой греческой культуры, она воспитывает в греках творческий порыв и стремление к состязанию, она побуждает соперников к деятельности и удерживает их в границах дозволенной меры. Впоследствии эти идеи о роли агональности в обществе претерпели изменения в связи с открытиями в области этологии, социологии, этнографии.

Культурологическое осмысление состязания в свете игровой деятельности было задано Й. Хейзинга, который утверждает, что «агональное» является и сущностью игры, и одним из ее проявлений. Фактически для него смысловое поле игры покрывает смысловое пространство агональности. Эту линию продолжили Р. Кайуа, Э. Финк и др.

В российской науке на агональный дух греческой цивилизации обращали внимание А.И. Зайцев, Ф.Х. Кессиди, Ю.В. Андреев, Ю.В. Шанин.

Так, Ф.Х. Кессиди в агональности видел важную определяющую черту греческого национального характера, он отмечал, что «во всей истории человечества, пожалуй, не было и нет народа, более всего проникнутого агональным (состязательным, соревновательным, полемическим) духом во имя стяжания славы, чем древние греки: состязательность пронизывала почти все стороны жизни и деятельности последних».

Ю.В. Андреев под агональным духом подразумевал жажду соперничества, в которой «только и может по-настоящему себя проявить и таким образом самоутвердиться сильная, незаурядная личность».

Ростовский культуролог Г.В. Драч под агональным началом понимает «соревновательное начало, делающее возможным переход от социобиологического уровня человеческого поведения к воспитанию и культуре». В агональности он усматривает «изначальный стимул и интегратор человеческих сообществ в различные типы культуры».

Исследователь культуры донского казачества Н. Калашникова агоном называла «универсальное качество культуры, заключающееся в состязательности, вытекающей из потребности присваивать, сделать своим иное пространство».

Понятие агонального из историко-культурологического дискурса, который был задан Я. Буркхардтом, Ф. Ницше, Й. Хейзинга в современной мысли вышло в область социальной философии, связанной с политологией (И. Берлин, Д. Грей, Х. Хофмайстер), экономикой (М. Акимкина, А. Щербина, В. Ершов), активно понятие агонального использует педагогика (Н. Рекутина), праксиология (Т. Котарбиньский), современный постмодернизм (Ж.-Ф. Лиотар, Р. Барт, Ж. Даррида). Во второй половине прошлого столетия тема агонизма обрела свое второе рождение в работах политической философии И. Берлина и Д. Грея.

В постмодернизме Ж.-Ф. Лиотара «агонистика» является одним из принципов его метода: «говорить значит бороться – в смысле играть; языковые акты показывают общее противоборство (агонистику)». Для Ж. Деррида агон является промежуточным состоянием между хаосом и порядком, его исход не определен, и победа является как абсурдный и неотвратимый дар.

Со временем проблематика агональности в культурологии стала распространяться, помимо древнегреческой, и на другие культуры, в которых агональное начало также обнаруживало себя, хотя, возможно, не столь интенсивно и в других формах, нежели это было в античности.

Исследования связанные с ролью агональности в коммуникациях, в экономической сфере общества,

Проведённый анализ литературы и источников философского, исторического, социологического, психологического и собственно культурологического характера позволяет сделать вывод о наличии широкой методологической основы для рассматриваемой проблемы. Вместе с тем, рассмотрение социокультурных проекций агональности требует более пристального изучения, как и прояснение роли агональности в развитии и становлении культуры.

Объектом исследования выступает феномен агональности в культуре.

Предметом исследования является специфика проявления агональности в различных типах культуры.

Цель диссертационной работы – проанализировать сущностную и содержательную сторону социокультурных проекций агональности.

Задачи исследования:

– концептуализировать понятия «агональность», «агон», «агонистика», «агональная культура» в контексте цели диссертационного исследования;

– проанализировать механизм установления социокультурного порядка посредством агона;

– с помощью деятельностного подхода построить модель феномена агонистики, определить ее компоненты как механизмы воспроизводства, реализации и передачи образцов агональной деятельности;

- выявить генезис агональной деятельности человека;

– проанализировать подсистемы, составляющие феномен агонистики европейской цивилизации: подсистему производства и сосредоточения образцов и норм агонального поведения (этос агональной культуры); подсистему реализации образцов агонального поведения (агонистику); подсистему освоения и передачи образцов агонального поведения (мнемотопы агональной культуры);

– рассмотреть специфику агональности номадической культуры;

- проанализировать особенности казачьей культуры с точки зрения построенной модели феномена агонистики.

Гипотеза исследования. Агональность выступает инструментом созидания мира культуры – она создает образец, актуализирует различие между самим собой и окружающим миром, выступает экстатическим механизмом, выполняющим функцию упорядочивания мира; агональность оставляет фигуры воспоминания в пространстве, образует точки опоры для конденсации культурных смыслов и тем самым центрирует социальность.

Теоретико-методологическую основу диссертации составили классические произведения философской и культурологической мысли, работы зарубежных и отечественных исследователей, изучавших проблемы агональности.

В данной работе мы придерживаемся деятельностной концепции культуры и разделяем взгляды исследователей ростовской культурологической школы: Давидовича В.Е., Жданова Ю.А., Драча Г.В., Штомпеля О.М., Матяш Т.П., согласно которой «культурой является процесс развития сущностных сил человека, способностей в ходе его сознательной деятельности по производству, распространению и потреблению определенных ценностей». Также важной методологической установкой будет являться положение известного российского философа П.К. Гречко о том, что «любое социальное явление нужно рассматривать с учетом того, как оно воспринимается или понимается людьми».

Как методический прием в диссертации делается акцент на воинскую сферу осуществления агональности, поскольку это пограничное существование агональности между ее созидающими и разрушающими способностями, а с другой стороны, уже имеющиеся работы по функционированию агональности в экономической, политической сфере (М. Акимкина, А. Щербина, В. Ершов и др.) позволяют не рассматривать их достаточно подробно.

В работе использованы общефилософские, социокультурные и общенаучные методы: анализа, сравнения, системности, обобщения, диалектический принцип объективности и всесторонности, метод единства исторического и логического, восхождения от абстрактного к конкретному. В работе также используется междисциплинарный подход, включающий в себя не только современное культурологическое знание, но и исследования по истории экономики, социологии, психологии, антропологии, политологии.

Диссертационное исследование проводилось на основе положений мировой и отечественной философии. В работе использовались идеи, высказанные такими мыслителями, как Платон, Аристотель, Эмпедокл, М. Экхарт, Я. Беме, Н. Макиавелли, Б. Спиноза, Я. Буркхардт, Ф. Ницше, Й. Хейзинга, Ж. Батай, М. Хайдеггер, Х. Хофмайстер, Н. Бахтин, Э. Юнгер, Д. де Ружмон, Ф. Кессиди, Г. Драч, К. Лоренц и др.

Научная новизна диссертационного исследования определяется целью и задачами данной работы и выражается в следующих положениях:

1. концептуализированы понятия «агонального», «агонистики» и «агональной культуры» в качестве основных инструментов анализа исследования;

2. проанализирован механизм влияния агональности на установление социокультурного порядка;

3. предложена системная модель феномена агонистики в качестве инструмента анализа агональных феноменов, она включает в себя три синхронно действующие подсистемы, отвечающие за производство и сохранение, реализацию и передачу образцов агонального поведения, канонических форм агонистики;

4. выявлен генезис агональной деятельности из природной борьбы за существование, посредством ограничения ее ритуальной практикой;

5. проанализирована подсистема производства и сосредоточения агональных образцов поведения, ценностей и норм составляющих этос европейской, номадической и казачьей культуры;

6. выделены и проанализированы подсистемы реализации агональности в европейской, номадической и казачьей культуре, определена их спецификация;

7. выявлен механизм освоения и трансляции агональных образцов, ценностей и норм в европейской, номадической и казачьей культуре, который представляет собой пространство памяти (мнемотоп) содержащее фигуры воспоминаний, а также технологии его освоения.

Положения, выносимые на защиту:

Агональное определяется как стремление бытия личности к самоутверждению. Агональность реализуется в виде агонистики, а в условиях экстремальных для возникшей социальности она мобилизует все силы для выживания и конденсирует ценностное ядро культуры в особый этос, отражая его в агональном мнемотопе. Указанные элементы (агонистика, агональный этос и агональный мнемотоп) образуют агональную культуру. Агональность пронизывает все сферы общества, создавая пространство для индивидуального и коллективного бытия. Агональность содержит не просто природное влечение, но активную борьбу за жизненное пространство, будь это личная свобода индивида или благосостояние общества. В этой борьбе уже нет места природной, инстинктивной агрессивности, которая замыкается в рамки ритуала, здесь обнаруживаются различные формы агональности, которые можно назвать превращенными формами агона – это конкуренция в экономике, борьба за власть в политике, борьба за любовь в интимной сфере, состязательность в доблести.


загрузка...