Духовная целостность русской культуры и её смысловая репрезентация в художественной словесности XI – XXI вв. (24.10.2011)

Автор: Камедина Людмила Васильевна

1. Выявлено, что для преодоления противоречивости и неполноты существующих научных подходов (гносеоцентрического и эстетического) к исследованию и освоению духовного смысла в художественных текстах русской словесности необходимо использовать тео-аксиологический подход с соответствующими его методологической базе категориальными дефинициями, подход, который обоснован для духовно целостной русской культуры, воспринятой в Х в. восточно-христианской традицией, и который показывает репрезентированные духовные смыслы христоцентричной русской культуры.

2. Раскрыта значимость культурологического подхода к освоению художественного текста с учетом его функционирования в общем контексте системы культуры, так как литературоведческий анализ для полного осмысления текстов русской культуры уже не является достаточным.

3. Исследована цикличность проявления духовного смысла в русской культуре, обоснованы его различные эпохальные трансформации, зависящие от типа культуры, в которой он существовал, а также причины временной «закрытости» духовного смысла для сохранения и дальнейшей передачи его потомкам;

4. Выявлена смысловая репрезентация духовной целостности русской культуры в творчестве А.С. Пушкина через целостность контекстов его жизни – народно-религиозного и дворянско-европеизированного. Подтверждена неполнота существующих (гносеоцентрического и эстетического) подходов к исследованию феномена русского гения, который прокладывал новый путь к духовным основаниям национальной культуры.

5. Рассмотрен проект духовной целостности русской культуры, которую как модель отношений культуры и церкви создавал Н.В. Гоголь, выявлена роль пневматологии в культурном мире писателя, репрезентированной в духовную основу русского национального бытия.

6. Обоснована модель духовной целостности русской культуры и её смысловая репрезентация в структуре художественно-богословских текстов Ф.М. Достоевского, раскрыты духовные смыслы русского культурного бытия в созидательной практике общественной и культурной деятельности с помощью религиозной идеи, в которой учение Христа приобретает огромную общественную силу для русской культуры и для религиозного опыта спасения личности в понимании самого писателя.

7. Поиск духовного смысла русской советской литературой ХХ в. и поиск духовного смысла литературой XXI в. соотнесён с духовными основаниями русской христоцентричной культуры, что дало возможность рассмотреть репрезентацию духовного смысла в творчестве писателей советского и последующего периодов как сохранение духовного смысла в культурном времени, историческая длительность которого иная, чем в социуме.

8. Выявлены и обоснованы в тео-аксиологическом подходе технологии раскодировки, узнавания духовного смысла при культурологическом анализе художественного текста, что позволяет воспроизвести, сохранить и передать духовный смысл русской культуры новому поколению, подтверждая связь художественного текста с национальной культурой и с христоцентричным стержнем и ориентиром русского культурного бытия, заданным святоотеческой традицией.

9. Предложена системная теоретическая база для образовательных, воспитательных, социокультурных практик по трансляции духовного смысла в пространство русской культуры с учётом стратегии духовной безопасности и сферы геополитических интересов России в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке, обусловленных близостью границ, большими миграционными потоками и трудностью преодоления цивилизационного разрыва между российской и иноязычными духовными культурами.

На защиту выносятся результаты, полученные соискателем:

1. В рамках тео-аксиологического подхода, обоснованного для русской культуры восточно-христианской традицией, с соответствующими ему категориальными дефинициями, становятся возможным выявление и освоение духовного смысла в текстах художественной словесности. Тео-аксиологический подход дополняет существующие гносеоцентрический и эстетический научные подходы в исследовании духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в текстах христоцентричной русской литературы.

2. В настоящее время возрастает значимость изучения духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности в контексте культурологического знания, в аспекте междисциплинарных исследований целостности контекстов культурного мира русского писателя, выявления структурно-функциональных особенностей христоцентричной литературы и тенденций трансформаций духовного смысла в истории культуры России. Литературоведческий анализ в выявлении духовного смысла в художественном тексте представляется недостаточным.

3. Цикличность проявления духовного смысла в русской культуре позволяет рассмотреть его эпохальные трансформации в идеалистическом и чувственном типе культур (П.А. Сорокин) и подтвердить духовную целостность русской культуры в идеациональном типе творчества, которое может сохранять духовный смысл в культурном времени при неблагоприятных общественных условиях.

4. В русской картине мира А.С. Пушкина оформлена идеациональная структура художественного текста, что доказывает репрезентацию духовного смысла в пушкинских произведениях, причём этот смысл объемлет собою все остальные духовные константы текста, оформленные как для народа (в знаках святости), так и для дворянской аристократии (в отраженных знаках европейской культуры). Существующие же гносеоцентрический и эстетический подходы не учитывают в полной мере духовные контексты жизни самого русского гения.

5. Осуществлена интерпретация гоголевских текстов как текстов культуры, в полноте изучена духовная жизнь самого писателя, освоена роль пневматологии, которую Н.В. Гоголь репрезентировал в русскую культуру, выстраивая идеальную модель отношений культуры и церкви в своём творчестве.

6. Раскрываются возможности созидательной общественной и культурной деятельности с помощью религиозной идеи в возрождённой модели духовной целостности русской культуры и её репрезентированных смыслов в структуре художественно-богословских текстов Ф.М. Достоевского, в которых учение Христа для русской культуры и для религиозного опыта спасения личности, в понимании самого писателя, приобретает огромную общественную силу.

7. В рамках культурологического анализа открываются новые возможности в осмыслении литературы ХХ – XXI вв., тексты которой сохраняют духовный смысл не только по интуиции писателя или по утверждению народной правды, но и в особо текущем культурном времени, что доказывает их соотнесённость с христоцентричными основаниями русской культуры.

8. При исследовании художественного текста русской христоцентричной литературы в тео-аксиологическом подходе важно отметить и соответсвующие ему технологии богословской компетенции, через которые может быть раскодирован, выявлен духовный смысл для передачи новому поколению.

9. В аспекте культурологического знания можно рассматривать идею духовной целостности русской культуры и её смысловую репрезентацию в художественной словесности как необходимую для социума, в котором эта идея призвана содействовать:

– духовной безопасности личности, социума, региона, государства в условиях популяризации навязываемых деструктивных инноваций, религиозных стереотипов, религиозного экстремизма путём расширения информационной грамотности в религиозной области;

– межнациональному, межконфессиональному диалогу с представителями иноязычных культур через ценностное измерение духовных процессов;

– реализации геополитических интересов российского государства на Востоке страны, обусловленных близостью границ, большими миграционными потоками и цивилизационным культурным разрывом между российской и иноязычными духовными культурами.

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что его результаты вносят вклад в развитие культурологического знания в области интерпретации текста, его функционирования в общем контексте системы культуры, в разработку технологии раскодировки и узнавания духовного смысла в русской культуре, в освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности с использованием тео-аксиологического подхода. Исследование позволяет проследить функционирование духовного смысла, цикличность его проявления, эпохальные трансформации и необходимость воспроизведения каждым поколением. Диссертационные разработки расширяют методологический потенциал филологических исследований русской художественной словесности, предлагают новые подходы к изучению культурного мира писателя. Теоретическая база исследования способствует более глубокому пониманию русской духовной культуры и её роли в жизни личности и социума. Выводы данной работы могут быть использованы в различных отраслях знания – эстетике, этике, философии, истории, психологии, религиоведении, связанных с духовностью, духовными смыслами, творчеством и смыслом жизни личности.

Практическая значимость исследования. 1. Теория тео-аксиологического подхода и разработанные технологии выявления духовного смысла в русской культуре востребованы в образовании и воспитании молодёжи для формирования межнационального и межконфессионального диалога; для разрушения религиозных стереотипов; для использования в социокультурных практиках; они способствуют целям и задачам государственной стратегии духовной безопасности личности, социума, региона, государства, а также в сфере геополитических интересов России на Востоке страны, принимая во внимание близость границ, большие миграционные потоки и цивилизационно-культурный разрыв между русской и иноязычными духовными культурами.

2. Результаты исследования могут быть использованы при разработке как элективных, так и основных учебных курсов по русской литературе и культуре для школьников, студентов, педагогов; при составлении авторских программ по основам русской духовной культуры и т.п.

Апробация работы. Основные результаты исследования отражены в монографиях: «Творчество как преодоление зла в духовно-нравственном становлении личности», «Проблема духовного смысла литературного творчества», «Трансформация духовного смысла в русской культуре», «Феномен целостности духовного смысла в русской культуре», общим объемом – 45 п.л.; в учебных пособиях «Обретая смысл заново» (2 издания), «Текст в диалоге с читателем» (2 издания); в научных работах (около 100 работ, объемом – 47 п.л.), в том числе в 12 статьях, опубликованных в журналах, рекомендованных ВАК.

Отдельные положения диссертации представлены в докладах:

– на международных конференциях и симпозиумах: «Культурные традиции Сибири и Америки» (Чита, 1999), «IV Сибирская школа молодого ученого» (Томск, 2003), «Забайкалье в геополитике России» (Улан-Удэ, 2003), «Образование и глобализация» (Улан-Удэ, 2004), «Трансграничье в изменяющемся мире: Россия – Китай - Монголия» (Чита, 2006), «Духовные начала русского просвещения (Никитские чтения)» (Великий Новгород, 2006), «Интерпретация текста: лингвистический, литературоведческий и методический аспекты» (Чита, 2007; Чита, 2009), «Мир буддийской культуры: наследие и современность» (Чита, 2010) – общим объемом – 8 п.л.;

– на всероссийских конференциях: «Наука и образование» (Томск, 2003), «Духовные начала русского искусства и образования (Никитские чтения)» (Великий Новгород, 2005), «Путь апостольского служения Святителя Иннокентия (Вениаминова)» (Хабаровск, 2007), «Гражданское общество: история и современность» (Чита, 2007), «Рождественские чтения» (Елец, 2008; Елец, 2010) – общим объемом – 4 п.л.;

– на региональных конференциях: «Славянская письменность и культура: традиции и современность» (Чита, 1995; Чита, 1996; Чита, 1997; Чита, 1999; Чита, 2000; Чита, 2001; Чита, 2002), «Славянская культура: традиции и современность» (Чита, 2005), «Владимир Соловьев – философ, поэт, публицист» (Чита, 1997), «Иннокентиевские чтения» (Чита, 1998; Чита, 1999; Чита, 2001; Чита, 2002; Чита, 2003; Чита, 2004; Чита, 2005; Чита, 2006; Чита, 2007), «Психолого-педагогические особенности образовательного процесса в инновационных учебных заведениях» (Иркутск, 2001), «А.С. Пушкин на рубеже тысячелетий» (Чита, 2000), «Ефремовские чтения» (Улан-Удэ, 2004), «Гражданское общество и развитие местного самоуправления» (Чита, 2008) – общим объёмом – 16 п.л.

Под грифом СО РАО изданы монография и учебное пособие; под грифом УМО Министерства образования и науки РФ – учебное пособие, содержащие основную концепцию исследования.

Научные идеи и материалы диссертации используются при разработке следующих лекционно-практических и элективных курсов: «Русская литература и культура», «Русская духовная культура», «Топика культуры», «Философия слова», «Православная словесность», «Православное Забайкалье». Диссертант является автором программ, апробированных и уже реализующих результаты научной работы: по философии русского слова, по духовным символам в русской литературе и культуре, по духовной безопасности личности в социокультурном пространстве региона. Научно-практические разработки диссертанта востребованы, опубликованы в виде научных статей и учебных пособий не только в области изучения культуры, религии, литературы, но и православного краеведения, философии слова, пневматологии.

Материалы и рекомендации исследований в области освоения духовного смысла в русской культуре нашли применение в авторском проекте (победитель Всероссийского конкурса «За нравственный подвиг учителя», Москва, 2008 год), который представляет многолетний опыт научно-исследовательской и практической работы диссертанта, конкретизирующий методологические основы теоретической концепции духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности, а также базу применения данных исследования в образовательных и социокультурных практиках.

Структура работы отражает логику диссертационного исследования и соответствует указанным задачам. Диссертация состоит из введения, трех глав, которые включают одиннадцать параграфов, заключения и библиографического списка.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении раскрывается актуальность темы, определяются объект, предмет, цель, задачи, характеризуются теоретико-методологические основы исследования, методы, используемые в работе, дается оценка научной новизны, теоретической и практической значимости проведенного исследования, выдвигаются основные положения, выносимые на защиту, представляется апробация работы.

В первой главе «Теоретико-методологические основы исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности» осуществляется анализ основных концептуальных подходов к пониманию духовного смысла в русской культуре, формулируются соответствующие дефиниции, которые используются при интерпретации художественного текста русской словесности в тео-аксиологическом подходе, обоснованном для христоцентричной русской культуры византийской восточно-христианской традицией. В культурологическом анализе раскрывается противоречивость и неполнота существующих гносеоцентрического и эстетического научных подходов к исследованию духовного смысла в русской культуре.

В первом параграфе «Гносеоцентрическая и эстетическая трактовки духовно целостной русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности» обосновывается категориальный аппарат исследования. В гносеоцентрическом и эстетическом подходах духовный смысл употребляется в широком смысле, а в тео-аксиологическом подходе – в узком, религиозном, для русской культуры – православно обоснованном, смысле. Духовный смысл раскрывает идею христоцентричности русской литературы, составляющей основу духовной целостности русской культуры. Категория целостности рассмотрена в контексте философских идей И.А. Ильина, В.С. Соловьева, Я. Смэтса, для национальных культур – М.И. Гомбоевой, и обоснована как идея холизма. Целостность – это специфика духовного смысла, который диахроничен и, в то же время, синхроничен. Духовный смысл лишён автономии, а также гетерономии. Духовный смысл заключается в вертикальном измерении русского текста, но объемлет и одухотворяет весь текст; без него невозможно полное осмысление русской культуры.

Категория дух актуализируется через религиозное понятие, разработанное в греческих и святоотеческих учениях, а также подтверждается теологической и философской литературой (Св. Василием Великим, Св. Григорием Паламой, И.А. Ильиным, архиепископом Лукой (Войно-Ясенецким), митрополитом Иерофеем (Влахосом), архимандритом Иустином (Поповичем)) и представляется как конкретное, живое, свободное существо, бессмертное, могущественное. По силе влияния часть духа может быть равна целому. Дух – это состояние, настроение, вдохновение, которое передается писателю, читателю, народу. Следует различать дух добра и дух зла, которые имеют разные цели и результаты действования, этим занимается пневматология.

Понятие смысл прикрепляется к своему исконному значению со-мыслие, которое в церковнославянском языке означало слиянность, сочетаемость человеческого и божественного, земного и небесного, цело-мудрие, полноту знаний, обязательное понимание и осмысление. В литературном творчестве смысл включается в мотивационную сферу автора, не исчезает ни в какое время функционирования текста и может в любой момент реализовываться в сознании читателя. Однажды установленный, он всякий раз воспроизводится заново в русской культуре. Смысловая репрезентация в художественной словесности рассматривается как представленность внутренней структуры иерархии духовных смыслов в текстах русской культуры, которая сложилась в процессе русского культурного бытия в духовно целостную картину русского мира.


загрузка...