Вера как феномен культуры (23.01.2012)

Автор: Ивановская Ольга Викторовна

ИВАНОВСКАЯ Ольга Викторовна

ВЕРА КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ

24.00.01 – теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

Волгоград – 2012

Работа выполнена в Федеральном государственном бюджетном образовательном учреждении высшего профессионального образования «Волгоградский государственный социально-педагогический университет» Министерства образования и науки Российской Федерации

Научный консультант: доктор философских наук, профессор

Никонов Константин Михайлович

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Сгибнева Ольга Ивановна

доктор философских наук, профессор

Саввин Александр Викторович

доктор философских наук, профессор

Силуянова Ирина Васильевна

Ведущая организация: Кубанский государственный

университет

Защита состоится « 23 » марта 2012 г. в . часов на заседании диссертационного совета ДМ 208.008.07 при Волгоградском государственном медицинском университете по адресу: 400131, г. Волгоград, пл. Павших борцов, 1, ауд.4-07.

С диссертацией можно ознакомиться в научно-фундаментальной библиотеке Волгоградского государственного медицинского университета.

Автореферат разослан «___» ____________ 2012 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета,

доцент И. К. Черёмушникова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Лейтмотивом многих философских концепций сегодня стала констатация перелома эпох как ведущего, определяющего диагноза современности. Переломный момент в существовании человеческой цивилизации, в свою очередь, связан с глубоким кризисом социальных представлений, образующих «консенсусный универсум» культуры – культурные модусы, определяющие всю систему взаимодействий в социуме: практически большинство традиционно выделяющихся форм общественного сознания – религия, идеология, мораль, эстетика – образованы совокупностью соответствующих представлений, причем одни из них остаются для личности умозрительными абстракциями, другие отвечают ее позиции и выражают ее, оказываясь ее основанием, опорой; одни представления, чтобы стать принятыми, требуют усилий личности, другие – блокируются механизмом защиты и отвергаются, третьи – усваиваются автоматически. Культурные модусы, в свою очередь, конституируют духовный стиль эпохи. Обусловливая отношение как к традиционной системе ценностей, так и к конкретным реализациям социальных институтов, предопределяя общую психологическую окраску взаимоотношений, обосновывая ведущие установки при взаимодействиях людей, культурные модусы составляют одну из наиважнейших частей содержания культуры.

Перелом эпох и кризис «консенсусного универсума» социальных представлений связан, на наш взгляд, с кризисом как безверия, так и традиционных форм веры. Религиозность и вера относятся как раз к таким социальным представлениям, которые, с одной стороны, усваиваются автоматически, поскольку имеют основания в коллективном бессознательном, в национальном характере народа, затрагивают глубинные, архетипические личностные структуры; с другой стороны, служат главным основанием, опорой личности, причем личности социальной. В связи с этим весьма остро встает вопрос: нужна ли вера будущим поколениям и в какой форме она будет дальше функционировать, что, в свою очередь, вызывает к жизни необходимость культурологического анализа сложившейся ситуации и философско-футурологического прогноза возможных путей развития культуры.

На первый взгляд, вера вовсе не является понятием, соответствующим интеллектуальному климату современности. Широко распространено мнение, что если веру нельзя согласовать с рациональным мышлением, то она должна быть элиминирована как пережиток более ранних стадий культурного развития человечества, и замещена наукой, оперирующей фактами и теориями. Однако и структура характера современного человека, как свидетельствуют многочисленные исследования, и различные проявления социальной жизни ведут к пониманию того факта, что отсутствие веры сегодня уже не является столь прогрессивным явлением, каким оно считалось несколько поколений назад.

Необходимо подчеркнуть, что религия – явление историческое, а чувство веры – явление вечное, следовательно, и более широкое. Вера выступает важнейшим механизмом индивидуального самоопределения человека в процессе его становления. Будучи феноменом человеческой духовности и специфическим свойством сознания, она выступает как основной источник смыслотворчества личности, способный сублимировать, одухотворить ее психическую энергию. Занимая центральное место в системе ценностных ориентаций человека, вера не может не нести в себе огромный гуманизирующий потенциал.

Следовательно, отсутствие веры свидетельствует о глубокой растерянности и отчаянии современного человека, ведь «технологическая» мысль разрушает в нем самое главное, духовное начало: человеку начинает казаться, что все позволено, что нет угрозы только тогда, когда он контролирует мир. Но лишенный всякой духовности разум безразличен к добру и злу, у него элиминировано нравственное чувство, он беспощаден и страшен. Важны единство, взаимная связь интеллекта и духа, истины и ценности.

Безусловно, истоки веры таинственны, загадочны и сложны для понимания, но нам видится более актуальным вопрос не столько о том, чем является вера и какова ее природа, сколько о том, зачем она нужна человеку в нашу «стремительную» эпоху и каким целям служит. Иными словами, проблема соотношения содержательного и функционального в вере, на наш взгляд, должна решаться в пользу ее функционального значения в пространстве человеческой культуры.

Именно рассмотрение веры в качестве основной детерминанты личности и культуры определяет актуальность данного исследования.

Степень научной разработанности проблемы. Феномен веры сегодня относится к активно познаваемым явлениям и находится в междисциплинарном пространстве различных наук. Существует большое количество религиоведческих, философских, социологических и психологических работ, разработаны различные подходы и концепции, в которых с разных позиций рассматривается сущность и специфика веры, однако системный философско-культурологичекий анализ в достаточной степени не осуществлен, интегральная концепция гуманизирующей роли веры в культуре отсутствует.

Проникновение в сущность веры в истории развития мысли проходило постепенно и далеко не гладко, сталкиваясь с рядом противоречий.

Впервые это понятие появилось у античных мыслителей как вспомогательная категория при изучении процессов познания. Так, Платон в своей теории припоминания рассматривал веру как познавательную составляющую человеческой души, а Аристотель – как субъективную, психологическую основу убеждения: всякому мнению способствует вера, а вере – убеждение, убеждению же – разумное основание. В целом для античной философии понимание веры во многом остается наивным и неразработанным, носит прикладной характер.

Рассмотрение веры как философской категории началось в средние века, когда она была противопоставлена знанию, что позволило исследовать проблему соотношения рационального и иррационального в вере. Однако диапазон взглядов на роль знания и веры в познавательном процессе в эту эпоху очень широк: от «Верую, ибо абсурдно» Тертуллиана, когда акцент значимости смещается в сторону веры как единственного достоверного источника знания и прямого пути к истине; через «Верую, чтобы понимать» Ансельма Кентерберийского, когда догматы веры выступают для разума как аксиомы, а сам разум играет второстепенную, вспомогательную роль; и «Если не поверите, не поймете» Августина Аврелия, который, отождествив веру с доверием религиозному авторитету, отвел ей служебную роль, поскольку вера лишь предваряет разумное понимание, но ниже него; до «Понимаю, чтобы веровать» П. Абеляра, когда догматы веры предлагается рационалистически переосмысливать.

Ф. Бэкон, как представитель Нового времени, выступает против авторитарного понимания веры – веры-доверия Августина Аврелия, считая самыми опасными «идолами», мешающими правильному познанию, «идолы театра», т. е. доверие традиции и авторитету больше чем собственному разуму, принятие на веру господствующих представлений без собственных размышлений. Просветительская парадигма рационализма развивала идею веры-гипотезы. Эта традиция рассматривала веру как принятие человеком в качестве истинных суждений, не вполне обоснованных, гипотетических, но в которых человек вполне заинтересован. Так, для Т. Гоббса вера возможна там, где недостаточно знаний, и по достижению знаний вера упраздняется, а у Д. Локка вера есть вероятностное суждение о предметах, о коих нельзя получить достоверного знания, в вере вероятностные знания принимаются за истинные. Та же позиция у К.А. Гельвеция, который предметом веры считал правдоподобную идею, вызывающую у человека глубокое внутреннее побуждение. Аналогичных позиций придерживались П. Гольбах и Д. Дидро: «верить – значит быть убежденным», для чего необходимо понимание.

Кроме того, в рамках рационалистической традиции начинает выделяться противоречие между верой обыденной и верой религиозной. В англоязычной философии оно сформулировано как противоречие «belief» и «faith» (Локк Д., Юм Д.). Юм рассматривал веру-«belief» как привычку, как особый способ образования идей. Привычка складывается на основе повторения реакций, впечатлений и придает структурированность, устойчивость изменчивому опыту, выступая основой формирования идеи объективной причинности. Причинно-следственные связи, регулярно повторяясь, закрепляются в сознании людей. Таким образом, вера-«belief» – особое «животное чувство» или «непонятный инстинкт», упорный и вездесущий, необъяснимый и иррациональный, одобряемый Юмом в «Трактате о человеческой природе» и в «Диалогах о естественной религии» как правильная житейская позиция. «Естественная» религия есть вера в то, что завтра наступит новый день. Вера же в чудесную, сверхъестественную, божественную беспричинность («faith») – вера вредная.

И. Кант и И.Г. Фихте отождествив веру со способом познания морального закона, придали эй этическое звучание. Таким образом, в философии Нового времени вера рассматривается в контексте общей тенденции, направленной на поиск достоверного знания и соответствующих механизмов его достижения и сводится к ее эпистемологическому значению. Проблематика веры растворяется в гносеологии, а сам гносеологический подход к исследованию веры проделал в своем развитии путь от противопоставления веры знанию до понимания веры как части и обязательного условия познавательного процесса.

Вера, понятая как факт, в чистом виде, независимо от ее рационалистических интерпретаций и теологических традиций, окончательно превращается из гносеологической в философскую категорию Ф. Шеллингом: если вера – необходимая составная часть любой целенаправленной деятельности, то она и существенный элемент истинной философии. Как философское понятие вера несет в себе несколько измерений, различных аспектов и уровней, что особенно ярко проявилось в неклассической философии.


загрузка...