Социально-философский анализ семейно-родовой памяти как программы социального наследования (10.10.2011)

Автор: Логунова Лариса Юрьевна

ЛОГУНОВА ЛАРИСА ЮРЬЕВНА

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ

СЕМЕЙНО-РОДОВОЙ ПАМЯТИ

как ПРОГРАММЫ социальнОГО наследования

Специальность 09.00.11 – социальная философия

Автореферат диссертации

на соискание ученой степени

доктора философских наук

Кемерово – 2011

Работа выполнена на кафедре философии

Федеральное государственное бюджетное учреждение высшего профессионального образования «Кемеровский государственный университет»

Научные консультанты:

доктор философских наук, профессор

Красиков Владимир Иванович;

доктор социологических наук, профессор

Шпак Лидия Леонидовна

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, доцент

Золотухин Владимир Михайлович

доктор философских наук, профессор

Кудашов Вячеслав Иванович

доктор философских наук, профессор

Розов Николай Сергеевич

Ведущая организация: Омский государственный педагогический университет (г. Омск)

Защита состоится «14» декабря 2011 г. в 13 часов 00 мин. на заседании диссертационного совета Д 212.088.07 при Кемеровском государственном университете по адресу: 650043, г. Кемерово, ул. Красная, д. 6, КемГУ, (корпус 1) зал заседания ученого совета.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Кемеровского государственного университета, (корпус 1).

Автореферат разослан «___» ноября 2011 г.

Ученый секретарь диссертационного совета Д 212.088.07

кандидат социологических наук, доцент Е. В. Головацкий

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Современное общество футуристично, устремлено в будущее, живет им. Темпы обновления взвинчены до такой степени, что люди не успевают адаптироваться к мечущимся синусоидам политической и экономической жизни. Прежняя матрица существования, ориентированная на пролонгацию традиции, поддерживаемой социальной памятью, кажется, канула в Лету. Это в определенной мере результат поверхностных впечатлений и поспешных обобщений, ярким примером которых является теория и практика мультикультуризма. Казалось бы, вот оно, наступает интернациональное гомогенное общество (будь то в виде либерального всемирного правового государства или же коллективистско-коммунистического «всемирного общежития»). Но оба проекта потерпели обвальный крах, недавно констатированный европейскими лидерами как конец проекта «мультикультуризма». Этнические, кровнородственные, семейные связи оказались неустранимым естественным видовым фундаментом homo sapiens.

Вновь актуализируется интерес к семейным, этническим ценностям и форматам существования, но в обновлении, которое не обрело бы явь без необходимой «мультикультурной» фазы развития. Значение и суть последней – в радикальной трансформации семейных и этнокультурных ценностей из партикуляристкого в новый, глобализующийся формат. Оказалось, что ни индустриализм, ни «плавильные котлы» мегаполисов, ни вестернизация не в силах создать эгалитарно-атомистическую среду обитания будущего. Этнос и семья – старые добрые механизмы социальной самозащиты, передачи опыта и наследования базисных моральных ценностей – лишь обновились и возродились, как птица Феникс, в новых футуристических пейзажах.

Все это делает особенно востребованной тему исследования социальной памяти на разломе эпох и в ситуации обострения социально-культурных различий в обществе. Вновь оказывается пригодным опыт старших поколений и знаний, хранящихся в социальной памяти территориальных и этнических общностей. Память сохраняет рецепты практик выживания кровнородственных общностей в кризисные периоды радикальных социальных изменений, является необходимой программой передачи опыта следующим поколениям. Аномия больших городов с новой силой разжигает в людях потребность в эмоциональном тепле, чувстве единения и поиске проверенных опор – для построения практик выживания в этнических «таунах» и семейных «крепостях».

Возвращение людей к переживанию семейно-исторических и значимо-поколенных событий определяет трагизм обращения к социальной памяти, которая генерирует необходимость родственных связей: предки, стремившиеся сохранить семейные устои и привычный уклад в эпоху тотальных изменений, передают потомкам секрет устойчивости и жизнеспособности общности. Наследование социокультурных программ, передача социального и экзистенциального опыта закрепляет межпоколенную солидарность людей в транзитивном обществе.

Актуальность проблемы изучения семейно-родовой социальной памяти связана и с интересом философии к «истории повседневности», к вопросам исторической интерпретации. Для понимания деятельности отдельных людей и целых поколений актуальным становится изучение влияния семейного стиля и образа жизни на изменение системы ценностей семьи, на процессы преемственности поколений и передачи «культурного капитала» семьи как достояния кровнородственного института. В этих процессах важную и малоисследованную роль играет семейно-родовая память.

Современная социальная философия также востребует:

- разработку методологических средств, связанных с изучением семейно-родовой памяти;

- исследование проблем сохранения и трансляции памяти, ее устойчивости и значимости для самосознания членов родственной социальной общности, роли памяти в этнополитическом взаимодействии семьи и государственной власти на конкретной территории.

В противовес мнению о необходимости ориентации наук лишь на глобальные мировые проблемы, многие современные отечественные ученые полагают, что социальные знания в будущем переориентируются с глобальных на локальные и этнокультурные (в формате глобализма).

Разработанность темы в научной литературе. Тема нашего исследования имеет междисциплинарный статус, к социально-философским наработкам органично подключаются отдельные культурологические, социологические, генеалогические, исторические и др. наработки.


загрузка...