Духовно-нравственная традиция в жизни общества (08.08.2011)

Автор: Даминдарова Фания Валиевна

В то же время, шел процесс национального самоопределения народов России. Однако, несмотря на формальную фиксацию автономии республик советского государства, национальные движения начала XX века не привели к воплощению выдвинутых демократических лозунгов и задач. Новые «советские социалистические» республики «освобождённых наций» должны были строить жизнь по новым стандартам, отказавшись от «родимых пятен прошлого», в том числе — национальных пережитков. Поскольку за короткий срок заставить людей отказаться от вековых традиций, являвшихся основой их жизненного уклада, было сложно, государство не всегда решалось искоренить «старые обряды», а, скорее, пыталось вытеснить их так называемой «социалистической обрядностью».

Создание в СССР т.н. «советских традиций» - уникальный социокультурный эксперимент, демонстрирующий механизм создания и внедрения так называемых «вторичных» традиций. На протяжении многих десятилетий власти создавали искусственную систему праздников и обрядов, которые затем последовательно внедрялись в жизнь общества. Возрожденный в 30-е годы XX века на основе прежней духовно-нравственной матрицы советский традиционализм продемонстрировал, что изменение внешней атрибутики традиций и обрядов не привело к утрате россиянами того духовно-ценностного ядра, которое всегда было присуще российскому обществу. В советский период истории, когда «сошла пена» революционных бурь с характерным для них нигилизмом и демонстративным отрицанием прошлого, в обновленном виде восстановилась органическая целостность исконных российских ценностей. Именно поэтому новые «советские» традиции удалось синтезировать с традиционной народной культурой. Не случайно в советскую эпоху воспроизводились высокие моральные ценности; сохранялись и развивались национальные культуры; была создана лучшая в мире система всеобщего образования; бурное развитие получила наука. Было создано общество социальных обязанностей, контроля, массовой социальной ответственности и заботы, в котором люди чувствовали себя социально защищенными, достойными и нужными обществу, уверенными в завтрашнем дне.

Удар по духовно-нравственной традиции нанесли постсоветские годы, которые поразили «ядро» традиции, коренным образом деформировав систему экзистенциальных ценностей россиян, подорвав народную веру в их истинность и незыблемость. В.Г.Федотова отмечает, что были разрушены представления о национальных интересах, о целостности общества, воспринимавшиеся как наследие тоталитаризма. За время перестройки в сознание советских людей вошло много прекрасных, но расплывчатых образов - демократия, гражданское общество, правовое государство и т.д. Иначе говоря, как справедливо замечает С.Г. Кара-Мурза, произошла утрата «положительной идентичности» - идентичности со своей страной, со своими соотечественниками. В диссертации подчеркивается, что в постсоветский период была утрачена надэтническая идентификация граждан Советского Союза как «советских людей», фактически разорвана «связь времен», подточены основания той системы духовно-нравственных ценностей, которая была воспроизведена на новом – советском – фундаменте.

На основании вышеизложенного автор формулирует положение, выносимое на защиту, согласно которому в советский период российской истории, после диалектического «снятия» воинствующего антитрадиционализма, сакральное ценностное ядро духовно-нравственной традиции существенно не изменилось, проявившись в социалистических идеалах (служение коллективистскому целому, интернационализм, ценности гуманизма, уважение к человеку труда). Причинами десакрализации духовно-нравственной традиции в постсоветское время, неизбежно ведущими к господству профанного, является разрушение сакральных основ духовно-нравственной традиции, отторжение «святынь» исторического прошлого наряду с насаждением принципов прагматизма, вульгарного индивидуализма, безудержного потребления, этнического эгоизма.

В параграфе 5.2. «Проблемы возрождения духовно-нравственной традиции в современной России» отмечается, что духовно-нравственные традиции, всегда интегрировавшие российское общество, в конечном счете брали верх над самыми радикальными переворотами, которые, казалось бы, превращали страну  в нечто совершенно новое. Однако в постсоветский период развития нашей страны духовная сфера стала своего рода сферой-изгоем, особой зоной полного невмешательства государства и отсутствующего гражданского общества в разработку новой системы ценностей, провозглашенной на уровне общих принципов и ценностных предпочтений (свобода, демократия, права человека и т.д. ).

Но, по мнению диссертанта, фактического распада еще нет, можно восстановить единство страны путем возрождения, реанимации духовно-нравственных традиций. Без этого, как ни парадоксально, россиянам не удастся решить задачи модернизации страны. Двигаться вперед может только народ, который не утратил веру в лучшее, в идеалы, не утратил своей духовной силы. Но народ должен чувствовать, что государство отстаивает его интересы, что управление страной осуществляется, исходя из приоритетов ее граждан. Именно поэтому возрождение духовно-нравственных традиций необходимо начинать и «сверху», и «снизу».

Диссертант полагает, что следует реанимировать «этическое начало» российской государственности.  Для этого необходима философия государственной власти, опирающаяся на аутентичный идеологический фундамент. Этот фундамент уже разработан и содержится в трудах К. Леонтьева, С.Булгакова, Л.Тихомирова, И. Ильина и многих других отечественных авторов. Остается одно - соединить духовно-нравственные традиции и государственное строительство, создав тем самым основания для духовно-нравственной безопасности страны.

Проблема обеспечения духовно-нравственной безопасности тесно связана с национальным вопросом. Для России возможен только принцип «гармонии многообразия» - союз всех народов, ее населяющих, с их богатством и разнообразием культур и духовно-нравственных ценностей, на основе общих духовных начал и общенациональных интересов. Во все времена, подчеркивается в диссертации, такая общность позволяла народам России преодолевать трудности и побеждать всех своих врагов.

Поиск теоретических концептов духовно-нравственного обновления, с одной стороны – достаточно аутентичных, с другой стороны – действенных, привел в конце 80-х - начале 90-х годов ХХ века к возрождению евразийской доктрины. Сторонники современного евразийства совершенно справедливо, на взгляд диссертанта, доказывают, что утрата единства населяющих Россию народов не сулит никаких обнадеживающих перспектив на будущее ни одному из них. Россия никогда не была мононациональным государством, государством одного этноса. Она всегда рассматривалась как полиэтничная общность, отторгая тем самым модель национального государства. Иными словами, Россия - не национальное, а государственное образование. Россия - страна собственной духовно-нравственной традиции, изливающейся в мир цивилизации. Конфликты в России возникают, прежде всего, из-за того, что абсолютные ценности данной духовно-нравственной традиции не имеют механизма адаптации к условиям цивилизации.

На основании этих рассуждений диссертант формулирует содержащее момент научной новизны положение, что решить проблемы возрождения российской духовно-нравственной традиции можно через воссоздание ее сакральных основ и функции ценностно-нормативной ориентации. Для этого необходимо достичь органического единства ряда составляющих – государственной национальной политики, демонстрирующей понимание властью необходимости поддержания общегражданского единства и межэтнического согласия; поддержки институтов гражданского общества и научного сообщества; гармонизации принципов моно-и поликультурности в образовательном процессе.

В главе VI «Потенциал духовно-нравственнОЙ традиции в современном российском обществе» исследуется проблема жизнеспособности духовно-нравственной традиции в современном обществе.

В параграфе 6.1. «Роль духовно-нравственной традиции в этнической и надэтнической идентификации» идет речь о том, что одной из наиболее острых проблем последних десятилетий был кризис прежних идентичностей россиян и формирование новых. Отказ от прежней идеологической и, если брать шире, - духовной составляющей советского общества, предание его анафеме привело к образованию ценностного вакуума. На фоне возрождения этно-национального сознания была провозглашена необходимость заполнения этого вакуума реанимированными аутентичными ценностями составляющих Россию народов. Однако эти ценности, представляемые как панацея от всех бед, зачастую носили политизированную окраску: не случайно в национальных республиках бывшего Советского Союза борьба за суверенитет началась именно с всплеска не столько национальных, сколько националистических движений.

Все это демонстрирует, что для народов России последнее десятилетие ХХ века отмечено процессом исторического самоузнавания, национальной, культурной самоидентификации. Так называемый этнический ренессанс проявился, прежде всего, проекцией внимания на главный вопрос о состоянии языка, культуры. Возник вполне оправданный вопрос: каким образом можно использовать потенциал духовно-нравственной традиции сегодня, какую роль она может сыграть в процессе модернизации российского общества?

Главное в его решении, с точки зрения диссертанта – найти оптимальную модель инкорпорации этого наследия в ткань современного социального бытия, избежать того «музейного» отношения к традиции, которое выхолащивает ее подлинную сущность, приводит к утрате ее ценностного ядра.

С исчезновением советской идентичности произошло понижение уровня процессов структурирования надэтнической идентификации – они снизились до уровня локального этнически гомогенного сообщества. Сложилась, на взгляд диссертанта, амбивалентная ситуация. С одной стороны, обретшие суверенитет этнополитические образования испытывали дефицит легитимации; его преодоление они искали в интенсивном конструировании идентичностей как на групповом, так и на индивидуальном уровне. С другой стороны, возникла потребность в формировании новой надэтнической идентичности россиян.

При этом двойственный, противоречивый характер российской идентичности характеризовался конфликтом ценностных систем: либерально-индивидуалистической, постиндустриальной моделью западного образца, ориентацию на который провозгласили российские реформаторы, и коллективистско-патерналистской, традиционалистской системой ценностей, характерной как для советской идентичности, так и для постсоветского этнизированного самосознания, как справедливо подчеркивает современный исследователь М.Е.Попов.

Формирование нации-государства сограждан полиэтничной страны - наиболее трудная задача для российского социума в его становлении в качестве гражданского общества. Надэтническая идентичность, с одной стороны, синтезирует социокультурную идентичность сообщества граждан, этнические идентичности и политическую связь с государством, базируясь на принципах согражданства; с другой, – структурирует посредством геополитики общенациональную идентичность в мировое сообщество. Она представляет собой структуру самосознания, соединяющую субъективно осознаваемые и переживаемые общечеловеческие ценности, государственные и общекультурные символы, социально-политические установки, гражданские отношения, оценки и нормы надэтнической общности.

Эти аргументы позволяют автору сформулировать еще одно положение, составившее научную новизну, согласно которому принципы «священного единства» - толерантность, мир и согласие между народами и конфессиями на основе объединяющей их духовно-нравственной традиции, рожденной совместным проживанием и общей историей, проявляются в процессах надэтнической (гражданской) идентификации, которые логически дополняют процессы этнической идентификации российских этносов, «самоузнавания» народов.

В параграфе 6.2. «Проблемы современной актуализации духовно-нравственной традиции в сфере культуры и образования» подчеркивается, что актуализация традиции происходит, прежде всего, на уровне личности.

Актуализацию традиции на личностном уровне, т. е. ее превращение из идеально мыслимого образа в реальную предметность, из моделирования, осуществляемого в сознании – в конкретный тип поведения, которое происходит посредством субъектного понимания и интерпретирования традиции как социального факта, основательно исследовала Л.Н.Шабатура. Она выделяет два этапа актуализации: этап формирования сознания и этап формирования поведения. В первом случае традиция формируется в определенных образах, некоей идеальной модели; во втором случае эти образы или модели понимаются, т. е. мыслятся, но уже не отвлеченно, не абстрактно, а субъектно, как субъектно-актуальное, значимое.

Другой аспект актуализации традиции – на уровне общества.

Современная актуализация духовно-нравственной традиции возможна, на взгляд диссертанта, в том случае, если будет достигнуто органическое единство ряда составляющих: государственной национальной политики, демонстрирующей понимание властью необходимости поддержания культурной трансмиссии; инициатив со стороны гражданского общества, создающих и поддерживающих этнические и надэтнические традиции в рамках национально-культурных движений и объединений; поддержки научного сообщества, разрабатывающего наиболее оптимальные концепции сосуществования народов в поликультурных регионах; внедрения принципов поликультурного образования, способствующих росту межэнической толерантности в процессе социализации.

Современный подход к обучению, строящийся на широком использовании народного опыта, народной мудрости и менталитета народа, исследователи называют этнодидактическим, т.е. этнически сообразным. Иначе говоря, содержание образования должно состоять из этнического, межэтнического и полиэтнического компонентов. При этом ядром содержания национального образования может стать этнический компонент, ориентированный на формирование представителя конкретного этноса. Межэтнический компонент будет способствовать внедрению базового комплекса знаний, усвоение которых способствует формированию человека российской культуры. Полиэтнический компонент призван обеспечить глобализацию образования, целью которой является формирование человека планетарной культуры.

В диссертации подчеркивается, что в современной ситуации становится как никогда востребованной поликультурная направленность образования. При этом поликультурное образование может трактоваться двояко. С одной стороны, это образование, обеспечивающее выход человека в мировое пространство на основе глобализации культурной среды, формирования общечеловеческих ценностей для интеграции в современный мир. С другой стороны, поликультурное образование должно обеспечивать диалог культур полиэтничного региона. Иначе говоря, каждый этнос должен знать не только собственную культуру и традиции, но и культуру своих непосредственных «соседей».

Но поликультурное образование, полагает автор, - лишь обратная сторона монокультурного. Оптимальная образовательная стратегия возможна лишь при условии соединения принципов монокультурности и поликультурности, их взаимной коррекции, равновесия. Этой стратегией является диалог. Диалог — это не простое наложение двух противоположных идеалов – единства и отдельности, монокультурализма и мультикультурализма, но поиск «срединной культуры». На взгляд диссертанта, условием реализации возможности поликультурного образования является наличие поликультурного пространства. В Урало-Поволжье, например, оно сложилось исторически и было закреплено в последние десятилетия благодаря направленной государственной политике. Здесь сложилась толерантная культура взаимодействия русских, башкир, татар, удмуртов, марийцев, чувашей и других народов, христианства и мусульманства, славянского и тюркского мира.

На основании этих размышлений автор формулирует положение, выносимое на защиту, согласно которому актуализация духовно-нравственной традиции в сфере культуры и образования должна осуществляться на уровне личности и общества, на уровне сознания и поведения.

Современная система образования органически объединяет четыре взаимосвязанных уровня культуры: региональный, национальный, российский, мировой. Для воссоздания сакральных основ духовно-нравственной традиции институт образования, выполняющий сегодня функцию культурной трансмиссии, обращается к идеалам народной педагогики, этническим и надэтническим традициям.

В «Заключении» диссертации подводятся основные итоги исследования, формулируются выводы, обоснованию которых посвящена работа, обозначаются перспективы дальнейшей разработки обсуждаемых в диссертации проблем, излагаются концептуальные предложения.

Основные положения диссертационного исследования отражены в следующих публикациях автора

Статьи в научных изданиях, рекомендованных ВАК РФ

для публикации результатов диссертационного исследования:

Отражение нравственных традиций народа в башкирских эпических сказаниях // Вестник Челябинского государственного университета. Философия, культурология, социология. Научный журнал. – Вып. 4. – № 17(95). – 2007. – С. 79–85. (0,4 п. л.).

Морально-этические взгляды башкирских просветителей в становлении нравственного сознания народа // Вестник Челябинского государственного университета. Философия, культурология, социология. Научный журнал. Вып. 3. – № 16(94). – 2007. – С. 101–105. (0,4 п. л.).

Философское осмысление истории башкирского народа в устном народном творчестве // История науки и техники. Научный журнал. – № 9. Спецвыпуск. – № 2. – 2007. – С. 126–129(0,4 п. л.).

Духовно-нравственное осмысление трудовых традиций в устном народном творчестве народов Урало-Поволжья //Вестник Челябинского государственного университета. Философия, культурология, социология. Научный журнал. – Вып. 7. – № 14(115). – 2008. – С. 98–103. (0,4 п. л.).

Отражение нравственных традиций в пословицах народов Урало-Поволжья // Вестник Челябинского государственного университета. Философия, культурология, социология. Научный журнал. – Вып. 9. – № 32(133). – 2008. – С. 60–65. (0,4 п. л.).

Народное гостеприимство как социокультурное явление //Вестник Башкирского университета. Научный журнал. – 2008. – Т. 13. – № 14. –

С. 1065–1067. (0,5 п. л.).

Взаимовлияние и взаимодействие культур народов Урало-Поволжья // Вестник Челябинского государственного университета. Философия, культурология, социология. – Вып. 11 - № 11(149). – 2009. – С. 99–102. (0,4 п. л.).

Осмысление нравственных традиций народа в трудах просветителей Урало-Поволжья // Вестник Челябинского государственного университета. Философия, культурология, социология. Научный журнал. – Вып. 13 - № 22(167). – 2009. – С. 128–133. (0,4 п. л.).


загрузка...